o martelo de Nietzsche

AINDA PREFIRO AS MARTELADAS DE  NIETZSCHE

Por Alacir Arruda

"Eu acreditaria somente num Deus que soubesse dançar" (Nietzsche).

     Em pleno século XXI, mais de 100 anos após sua morte, Nietzsche é o filósofo que mais vende livros no mundo, tudo que é lançado sobre ele esgota nas prateleiras das livrarias em semanas. Em recente pesquisa de um importante Jornal inglês, Nietzsche apareceu como a quarta figura mais conhecida do mundo, estando a frente de Jesus, que apareceu na  pesquisa em décimo primeiro.

      Mas o que tem esse homem que encanta tantos leitores sejam fãs sejam curiosos?  Talvez seja a sua autenticidade,  sua audácia sua loucura ou um misto de tudo isso. Nietzsche pode ser considerado um filósofo da Moral, uma analista da moral ocidental que para ele, possui como principal característica a sua própria imoralidade.

       Nietzsche afirma ainda em seus escritos,  que  não  só a moral e a religião estão desconectadas da realidade, no cristianismo, mas também o conceito de Deus. Nietzsche processa uma genealogia do conceito de Deus percebendo uma transformação do Deus de Israel, o Deus de um povo, para o Deus dos cristãos, o Deus cosmopolita. Diz que um povo que ainda acredita em si, na sua potência e virtudes, tem um Deus próprio como projeção dessa mesma força e renda-lhe graças por isso. Render graças é típico de quem é rico, orgulhoso de si e precisa de um Deus a quem sacrificar. A religião é, nestas condições, uma forma de agradecimento. Um agradecimento a si mesma, eis por que se precisa de um Deus. Semelhante Deus pode ser útil e prejudicar, deve poder ser amigo e inimigo, e é admirado no bem como no mal. Um Deus que não conhece a cólera, a vingança, a inveja, a astúcia, a violência não é um Deus que valha a pena.

       Porém, quando um povo entra em colapso, em decadência e sente esvair-se a fé no futuro, a sua esperança na liberdade, quando a submissão lhe parece ser necessária, então muda-se também de Deus, tornando-se agora medroso, humilde, aconselhando a “paz de alma”, a ausência de ódio, a indulgência e até o amor para com os amigos e inimigos. Nessa mudança Deus advém como somente bom. Não há alternativa para os deuses, diz Nietzsche, “ou são a vontade de poder – e enquanto o forem serão deuses de um povo – ou são a impotência do poder – e então tornam-se forçosamente bons...” (NIETZSCHE, 1997, § 16, p. 30). Um Deus dos fracos, dos humildes é, pois, um Deus forçosamente decadente. Ou, o que dá no mesmo, um Deus decadente, sem impulsos viris, converte-se automaticamente no Deus dos fisiologicamente regredidos, fracos. Essa transformação acarretará um dualismo moral: por um lado um Deus “bom em si” dos fracos e, por outro, a demonização do Deus dos fortes e vencedores. Eis o instinto de vingança de volta na construção da imagem de Deus. Assim, tanto o Deus bom quanto o Diabo são frutos da decadência. E os teólogos querem nos fazer crer, diz Nietzsche, que isso é uma evolução no conceito de Deus, do Deus de Israel para o Deus cristão. O contrário é verdadeiro, a saber, há uma involução. Do forte e valoroso, para o fraco e medroso. O Deus decadente é a imagem e semelhante dos seus adoradores em processo de afogamento. O povo errante, sem pátria, enfraquecido acaba então fazendo de Deus sem pátria, um cosmopolita, um Deus metafísico, fazendo-se “ideal”, “espírito puro”, “absolutum”, “coisa em si”. A ruína de um Deus: tornar-se “coisa-em-si”. É assim que o Deus declina, transformando-se em Deus dos decadentes e ele mesmo decadente, um Deus que se opõe a tudo o que é vontade de viver. “Deus degenerado em contradição com a vida, em vez de ser a sua glorificação e o seu eterno sim!... Deus, a fórmula para toda a difamação do ‘aquém’, para toda a mentira do ‘além’! O nada divinizado em Deus, a vontade do nada santificada!...” (NIETZSCHE, 1997, § 19, p. 32). Dois mil anos de história e nenhum Deus novo no horizonte, diz Nietzsche.

         O cristianismo só pode ser compreendido no terreno em que foi fertilizado. Ele é o fruto lógico do instinto judaico: ‘A salvação vem dos judeus’. O cristianismo parece ser a antítese do judaísmo, mas na verdade é a sua extensão e conseqüência última. Conseqüência da forma de valorar do sacerdote judeu. O sacerdote judeu, no seu instinto de poder, no momento em que o judaísmo se desintegra enquanto povo forte, passa para uma nova imagem de Deus. E que imagem? Uma imagem de Deus desnaturalizado através da interpretação de que toda felicidade é prêmio, e toda a infelicidade é castigo por um pecado cometido contra Deus. Com isso a moral já não é mais uma expressão da vida e do crescimento de um povo, mas se torna a antítese da vida. Agora a fortuna é interpretada como prêmio, a desventura como castigo divino. Nessas novas condições, pergunta-se Nietzsche, o que é a moral judaica, o que é a moral cristã? “O acaso despojado de sua inocência; a infelicidade manchada com o conceito de pecado; o bem-estar como perigo, como tentação; o mal estar fisiológico envenenado com o verme da consciência...” (NIETZSCHE, 1997, § 25, p. 40).

      Com a transformação do Deus da justiça, imagem do Deus do povo forte, para o da “ordem moral do mundo”, imagem de Deus do povo enfraquecido, tudo é interpretado pelos conceitos de prêmio e castigo por um pecado contra a “ordem moral do mundo”. Que significa a “ordem moral do mundo”? Significa, diz Nietzsche, um grande artifício ardiloso do sacerdote na sua transformação do conceito de Deus, interpretado segundo a sua vontade de poder. A “ordem moral do mundo”, essa mentira inventada pelo sacerdote para conduzir a humanidade pelo cabresto e reeditada pelos filósofos modernos, afirma que existe uma “vontade de Deus acerca do que o homem deve e não deve fazer; que o valor de um povo, de um indivíduo, se avalia em conformidade com a sua maior ou menor obediência à vontade de Deus; que nos destinos de um povo, de um indivíduo, se revela como dominante a vontade de Deus, isto é, como castigando e recompensando, segundo o grau de obediência” (NIETZSCHE, 1997, § 26, p. 42). Ele é mesmo inventivo, o sacerdote. Ele abusa do nome de Deus, chamando “reino de Deus” a um estado de coisas por ele mesmo inventado, e chama de “vontade de Deus” aos meios em virtude dos quais semelhante estado se alcança ou se mantém. E com um cinismo incomum avaliam todos conforme forem úteis ou se opuserem a sua forma de avaliação. Inventa ainda uma obediência a Deus, que no fundo é uma obediência ao próprio sacerdote. “A desobediência a Deus, isto é, ao sacerdote, à ‘lei’, recebe agora o nome de ‘pecado’; os meios para de novo se ‘reconciliar com Deus’ são, como é justo, meios com que se garante ainda mais profundamente a sujeição ao sacerdote: só o sacerdote ‘salva’...”(NIETZSCHE, 1997, § 26, p. 44). O cristianismo surge de dentro desse espírito de avaliação e o eleva ao grau máximo. Mas, e Jesus, é ele o responsável por essa avaliação invertida?

         O cristianismo não pode ser confundido com a figura histórica de Jesus. Na origem, antes da apropriação pelo espírito judaico, o Cristianismo, aquele de Jesus Cristo, era bem outra coisa. Porém, o Cristianismo morreu na cruz. O Cristianismo de Jesus, em primeiro lugar, diz Nietzsche, não conhece o conceito de culpa e castigo e igualmente o conceito de recompensa. Nem mesmo o conceito de ‘pecado’ e ‘remissão dos pecados’, nem mesmo de ‘fé’ e ‘salvação pela fé’, pois a distância entre Deus e o homem é suprimida em Jesus. Essa é, diz Nietzsche, a verdadeira ‘Boa Nova’. A ‘beatitude’ não é prometida, é realizada. A conseqüência disso é que o Jesus, diz Nietzsche, introduz um único critério para ser cristão: a prática. “Não é a fé que distingue o cristão: o cristão age, distingue-se por agir diferente” (NIETZSCHE, 1997, § 32, p. 52). Qual prática? Ao que é mau não oferece resistência nem por palavras nem no coração; não faz distinção de pessoas; não se aborrece com ninguém e a ninguém menospreza; não resiste, não defende o seu direito, não dá passo algum que afaste dele o fim; suplica, sofre e ama os que lhe fazem o mal; não se encoleriza, não responsabiliza, enfim, simplesmente ama. Jesus faz da prática, e não da fé, a “Boa Nova”. A vida do Salvador nada mais foi do que essa prática. A sua morte foi conseqüência da mesma prática. Ele não morreu por nossos pecados, morreu pelo próprio pecado de ousar desafiar a doutrina da casta sacerdotal, que a tudo remete para o “além” para se manter no poder no aquém. O ‘Reino de Deus’, diz Jesus, está no meio de vós. Ele é um estado do coração e não algo que vem ‘para além da terra’ ou ‘após a morte’. “Isto levou-o à cruz, prova-o a inscrição da cruz. Morreu pelo seu pecado – não há razão para se pretender, apesar de o ter sido feito tantas vezes, que morreu pelos pecados dos outros” (NIETZSCHE, 1997, § 27, p. 46). Morreu pelo seu pecado, esse ‘alegre mensageiro’. Sua morte é uma morte política. Não morreu para ‘redimir os homens’, mas para mostrar como se deve viver. A prática, diz Nietzsche, foi o que ele deixou à Humanidade.